。问题是我们在这样一个天道运行之中，怎样认识和怎样动作。

只有符合天道的不满和满才可能有益于自己，有益于社会和有益于道门。否则，其结果只能是害己害人。从这个意义上说，符合天道的不满，是与人与已有用的，可以成为一个人奋发向上，替天行道的动力。而不符合天道的不满，则是害人害己的东西，最终葬送自己，毁灭自己，并且给社会带来损失。

符合天道的“不满”是有“欲”的，但不是追求个人利益的“欲”，而是为国为民为教的欲。

不符合天道的“不满”归根到底是个人的“欲”。尽管在不同的人的身上，“欲”的表现有所不同，有的人是权欲，有的人是利欲，有的人则是食欲、酒欲、等等，归根到底也只是为自己谋取一点蝇头小利。

《道德经》早就教导我们“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。这些千古名言，都是我们所熟悉，也是告诫我们要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右铭。

人们经常批评《道德经》这句话，说它把人“引导到消极退缩的道路上去”，似乎人们无不满、无欲就是一个“木头人”。其实这是缺乏分析的误解。生活在社会的人必然会有名利之遇，这是不可避免的。替天行道的人会有，逆天行道的人也会有。它们的区别就在于一个人的追求，体现在一个分寸之上。

《道德经》就说到“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡”。由此可见，太上肯定了“名”，只是不能“甚爱”；肯定了“货”，只是不能“多藏”。能够替天行道的人，不满现状，做出成绩，但是他们不会甚爱和多藏，因为他们并不以名货为追求目标，当然他们不会受辱，也不会惹祸。

一些追逐名利之欲的人，他们贪得无厌，不择手段，卑劣丑恶，越多越好，其结果只能被“名货”烧身。这些无耻之徒如果多能成为“木头人”，天下或许会更太平一点。

天道酬勤取典于《周易》卦辞“天行健，君子以自强不息”和《尚书》“天道酬勤”，昭示勤奋逆转人生的真谛。“地道酬善”出自《周易》卦辞“地势坤，君子以厚德载物”，寓意助人行善，逢凶化吉。

春秋时，赵盾在翳桑看见一人将要饿死，赶紧给他食物。那饿汉却只吃一半，赵盾问他原由，饿汉说想把食物留给母亲。赵盾怜其孝心，让他尽情吃，另外又为他准备了一篮饭和肉。

后来晋灵公袭杀赵盾，搏斗中有一名晋灵公的武士突然倒戈一击，救出赵盾。赵盾纳闷问他为何这样做，他回答道“我就是当年翳桑的那个饿汉。”赵盾再问他的姓名时，武士不告而退。原来那名饿汉武士名叫灵辄，是春秋时代著名的侠士之一。

在儒家的不断发挥,人道一词被赋予了更高的人文含义。人要真诚,做事如做人,先学做人、后学做事。

晏殊少年时,张知白以“神童”名义把他推荐给朝廷,召至殿下,正赶上皇帝亲自考试进士,就命晏殊做试卷。晏殊见到试题,就说“臣十天前已做过这样的题目,有草稿在,请另选试题。”宋真宗非常赞赏他的诚实,便赐他“同进士出身”。

入朝办事后,当时天下无事,容许百官择胜景之处宴饮,当时的朝臣士大夫们各自饮宴欢会。而晏殊却在家与兄弟们讲习诗书。一天皇宫中给太子选讲官,忽然皇帝御点晏殊上任。原来,皇上认为:“最近听说馆阁大臣们都嬉游宴饮,只有晏殊与兄弟闭门读书,这么谨慎忠厚的人,正可教习太子读书。”

晏殊上任后,有了面圣的机会,皇帝当面告知任命他的原因,晏殊语言质朴不拘,说:“为臣我并非不喜欢宴游玩乐,只是家里贫穷没有钱出去玩。臣如果有钱,也会去宴饮,只是因为没钱出不了门。”皇上因此更欣赏他,眷